Jumaat, 29 April 2011

TEMA 3: SEJARAH 2 STPM(UMUM ASIA TENGGARA)

TEMA 3 : NASIONALISME DAN PEMBENTUKAN NEGARA BANGSA
BAB 9 : GERAKAN KESEDARAN

AGAMA MEMAINKAN PERANAN PENTING PERJUANGAN NASIONALIS DI BURMA, INDONESIA DAN FILIPINA. BINCANGKAN.

            Nasionalisme memberi makna melahirkan perasaan cintakan tanah air dalam usaha untuk membentuk sebuah negara bangsa. Oleh itu, perkataan nasionalisme berkait dengan dua perkara iaitu kewarganegaraan dan semanagt patriotik. Kewarganegaraan menuntut perpaduan politik dan kedaulatan kemerdekaan, manakala semangat patriotik pula bermakna cintakan tanah air. Dengan kata lain, nasionalisme boleh dikatakan sentimen kesetiaan atau simpati yang mengikat sekumpulan masyarakat menerusi institusi atau budaya yang sama untuk perpaduan di kalangan mereka dan seterusnya mencapai pembentukan negara yang merdeka.
            Semangat perjuangan para nasionalis di Asia dibangkitkan dengan lebih bersifat massa oleh pelbagai faktor. Antara faktor awal yang memainkan peranan ini ialah agama yang telah berjaya mengikat perpaduan kelompok. Agama telah memainkan peranan penting dalam perjuangan nasionalisme terutamanya di Burma, Indonesia dan Filipina. Pengaruh golongan agama ini berjaya membangkitkan semangat nasionalisme di kalangan masyarakat pribumi.
            Di Burma, perkembangan awal kebangkitan semangat nasionalisme adalah berlandaskan agama dan diterajui oleh golongan agama. Golongan agama merasa tercabar dengan kemasukan pentadbiran British dan penyebaran agama Kristian di Burma. Penglibatan golongan agama ini boleh didasarkan atas dua sebab. Pertama, peranan ketua hierarki agama, Thatnabaing dalam urusan agama diketepikan oleh pihak British. Hal ini menyebabkan golongan agama terutama para pongyi tidak berpuas hati dan bertindak atas pertimbangan sendiri. Semangat perjuangan para pongyi (sami-sami Buddha) dilihat dengan jelas antara tahun 1916 hingga tahun 1935, disebabkan oleh kemerosotan pengaruh sangha (komuniti sami-sami Buddha) dan sekolah-sekolah agama Buddha di bawah pentadbiran British. Oleh itu, golongan ponyi merasa terpanggil untuk menegakkan semula pengaruh mereka dan agama Buddha dalam masyarakat Burma. Kedua, menjelang tahun 1900, penyerapan nilai dan teknologi Barat secara beransur-ansur merosakkan pengaruh agama Buddha dalam masyarakat Burma. Sekitar tahun 1921-1929, pongyi-pongyi yang berpolitik menguasai perjuangan nasionalis apabila mereka menjalankan perjuangan mereka melalui Majlis Umum Sangha Sametggi (GCSS). Pongyi-pongyi bergiat dalam politik hasutan. Contohnya seperti taktik-taktik ketidak-kerjasamaan Gandhi, pemboikotan pembayaran cukai, tentangan terhadap pengajaran-pengajaran Kristian kepada kanak-kanak yang baeragama Buddha serta keganasan dan taktik-taktik ugutan U Ottama mengulami pergerakan nasionalis dengan cara hidup orang-orang beragama Buddha. Tindakan ini telah menukarkan pergerakan nasionalis menjadi satu pergerakan menjadi satu pergerakan yang disukai ramai. Peranan pongyi adalah amat penting kerana nasionalis-nasionalis Burma bergantung kepada sokongan pongyi ekoran pongyi telah menawan sokongan masyarakat luar bandar.
            Penyerapan nilai dan teknologi Barat dalam masyarakat Burma amat dibimbangi oleh golongan agama kerana khuatir Buddha akan terjejas. Meraka berusaha memulihkan kepercayaan terhadap agama melalui beberapa pembaharuan termasuk galakan yang dapat membangkitkan semangat nasionalisme. Antara usaha pembaharuan agama dan penyemarakan sentimen nasionalisme dilaksanakan melalui pembentukan persatuan yang berasaskan agama sebagai matlamat perjuangan. Salah satu pertubuhan agama yang aktif dalam penyebaran sentimen nasionalisme ini ialah Persatuan Pemuda-pemuda Buddha (Buddha Bhata Kalyana Yuma Athin) atau lebih dikenali sebagai Young Men Buddhist Association (YMBA) yang ditubuhkan pada tahun 1906.
            YMBA diasaskan oleh sekumpulan peguam muda dari Universiti Rangoon (Yangoon) antaranya seperti U Ba Pe, U Ba Dun dan U Saw. Pada peringkat awal, kegiatan YMBA ialah tertumpu kepada soal agama, selain daripada aspek pelajaran, pembaharuan sosial, peningkatan kesusasteraan dan kebudayaan. Unsur agama jelas dilihat dalam perjuangan mereka menerusi slogan yang digunakan, “Buddha Penyelamat Kita dan Raja”, untuk memperjuangakan agama, sosial, politik dan ekonomi mereka. YMBA mula aktif pada tahun 1917, apabila pucuk pimpinan pertubuhan itu jatuh ke tangan pemimpin nasionalis yang lebih berfahaman radikal seperti U Thein Maung, U Chit Hliang dan U Ba Pe, berbeza dengan pimpinan sebelum ini yang bersifat sederhana. Kewujudan pemimpin yang berfahaman radikal menyebabkan mereka kembali membangkitkan isu kasut yang kuat. YMBA merasakan British tidak mahu melayan tuntutan mereka agar menghormati agama masyarakat pribumi. Hali ini jelas diperlihatkan oleh para pelawat British yang mencemar dan melanggar peraturan kuil dengan tidak mahu membuka kasut mereka apabila memasuki kuil. Ini dianggap sebagai satu penghinaan ke atas kesucian rumah ibadat masyarakat Burma. “Masalah kasut” menjadi satu agenda utama dalam persidangan YMBA yang diadakan pada tahun 1917, namun tuntutan tidak dilayan kerana British memandang ringan hal tersebut.
            YMBA sedar bahawa tuntutan mereka akan menjadi lebih berkesan, jika ia mendapat suara ramai dan bersifat kebangsaan. Oleh itu, YMBA berusaha meluaskan kegiatan mereka bukan sahaja di bandar malahan di luar bandar. Hasilnya, pada tahun 1920, terdapat kira-kira 6000 buah persatuan di peringkat kampung yang memberi sokongan kepada YMBA. Salah satu isu yang dipropagandakan oleh YMBA untuk mendapat sokongan rakyat ialah melalui sentimen agama berhubung dengan “masalah kasut”. Perkembangan pesat YMBA memberi kesan kekuatan kepada persatuan ini sebagai badan pergerakan nasional, hingga menyebabkan beberapa tuntutan awal dan utama YMBA yang terpaksa dilayan oleh kerajaan ialah “masalah kasut”. Kerajaan telah mengambil tindakan mengenakan undang-undang dan bertolak ansur dengan golongan agama. Kerajaan telah mengisytiharkan larangan memakai kasut di dalam kuil.
            Pada bulan Disember 1930 pula, berlaku Pemberontakan Tharawaddy atau dikenali juga sebagai Pemberontakan Saya San kerana ia dipimpin oleh Saya San yang merupakan seorang bekas sami Buddha tetapi berfikiran politik. Saya San dilahirkan di Shwebo adalah bekas sami, ahli jawatankuasa kerja Unit So Thein, cabang GCBA dan bomoh. Gerakan Saya San dikaitkan dengan pemulihan kembali keseluruhan alat-alat diraja dan agama Buddha dan animisme. Saya San diarahkan oleh So Thein GCBA pada akhir tahun 1920-an menyiasat aduan rakyat mengenai cukai tanah, hutang petani dan larangan mengambil hasil, seperti buluh dan kayu api di hutan simpanan. Setelah menyerahkan laporan pada tahun 1928, Saya San meletakkan jawatan dalam So Thein GCBA dab secara rahsia mengendalikan pertubuhan untuk melancarkan kebangkitan. Gerakan awal Saya San adalah rancangan membunuh Pesuruhjaya British Bahagian Pegu. Kebanyakan pengikut Saya San adalah pongyi yang terlibat dalam politik dan bergiat melalui Wuthanu Athins. Bentuk politik agama dalam perjuangan Saya San terserlah daripada sumpah yang diwajibkan kepada semua ahli Galon. Antara lain ahli Galon menyatakan yang mereka adalah diikat sama untuk menghalau semua kafir sehingga mereka bebas daripada pemerintahan British. Setiap ahli juga bersumpah akan mengikut perintah pemimpin Galon dan dengan itu agama mereka akan selamat daripada orang kafir. Sebelum kebangkitan Saya San meletus Durbar berlangsung di Tharrawaddy. Pemangku Gabenor, Si J.A Maung Gyi menolak permintaan orang ramai mengurangkan cukai. Kebangkitan Saya San meletus pada 22 Disember 1930. kira-kira 1500 orang datang berkumpul dan jumlah ini bertambah sekali ganda kemudiannya. Kumpulan Galon ini memiliki kira-kira 30 laras senapang. Mereka melancarkan serangan ke atas balai polis, ketua kampung yang enggan bekerjasama, orang Cina serta India. Pejabat perhutanan menjadi sasaran utama mereka. Enam puluh pegawai perhutanan termasuk seorang Eropah terbunuh. Kira-kira 100 buah rumah kakitangan perhutanan dibakar. Ini adalah menepati tujuan asal pemberontakan iaitu bagi mendapatkan semula tanah daripada penguasaan ceti-ceti India. Mereka juga mahu menggulingkan pemerintahan British dan memulihkan kembali keagungan agama Buddha di kalangan masyarakat pribumi. Walau bagaimanapun, pemberontakan ini akhirnya dapat dipatahkan. Saya San telah ditangkap dan dijatuhkan hukuman bunuh pada tahun 1931. Namun demikian, pemberontakan ini telah menyemarakkan lagi semangat kebangsaan di kalangan rakyat Burma. Buktinya, pada 4 Januari 1931, seorang pongyi yang datang dari markas Saya San melancarkan kebangkitan di Yamethin, Burma Tengah akibat pemilikan tanah oleh golongan ceti secara melampau.
            Di Indonesia, walaupun penduduk Indonesia dipisahkan oleh kedudukan geografi yang luas dan mempunyai penduduk pelbagai bangsa dan budya tetapi kehadiran Islam membantu penduduk Indonesia bersatu untuk menentang kehadiran Belanda di negara itu. Lebih daripada 90% penduduk Indonesia adalah beragama Islam dan ikatan Islam umpama rantai besi yang mengikat perpaduan bangsa Indonesia. Oleh itu, munculnya persatuan-persatuan unsur Islam sebagai teras perjuangan bangsa Indonesia seperti Sarekat Islam, Muhammadiyah dan Nahdatul Ulama. Sarekat Islam, misalnya mempunyai pengikut Islam yang ramai dan menjadi ancaman kepada pemerintahan Belanda pada tahun 1920-an.
            Pada akhir abad ke-19, bilangan pelajar-pelajar Islam Indonesia yang melanjutkan pelajaran ke Timur Tengah semakin bertambah. Mereka ini menerima pengaruh daripada gerakan Reformis Islam di Timur Tengah. Di Timur Tengah, mereka menerima ajaran-ajaran Islam yang lebih progresif serta mendapat inspirasi daripada peristiwa-peristiwa yang berlaku di negara-negara Islam. Sebagai contohnya, di Mesir mereka mendapati orang-orang Mesir bergerak maju menuju kepada pembaharuan fikiran dalam Islam seperti Syed Jamaludin al-Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh.
            Gerakan ini memperjuangkan konsep Pan-Islamisme (penyatuan dunia Islam bagi menentang perluasan kuasa Barat) dan membebaskan agama Islam daripada kepercayaan kuno yang tiada kaitan dengan ajaran Islam. Beberapa nasionalis yang mendapat pengaruh pergerakan Muhammad Abduh di Mesir telah menubuhkan pertubuhan Muhammadiyah untuk menegakkan kekuatan umat Islam daripada ancaman pengaruh asing yang melemahkan Islam serta dapat melawan penjajah yang beragama Kristian.
            Pejuangan nasionalisme di Indonesia disemarakkan lagi dengan penubuhan Sarekat Islam pada tahun 1912 di bawah pimpinan Haji Omar Said Tjokroaminoto. Antara tujuan penubuhan sarekat ini ialah untuk memajukan kebajikan bangsa Indonesia dan menyebarkan agama Islam dan bentuk yang lebih sejati kepada seluruh rakyat Indonesia supaya dapat menyaingi agama Kristian. Sarekat Islam telah mempergunakan agama Islam sebagai lambang penyatuan dalam usaha-usahanya untuk menentang kaum-kaum asing dan pengaruh mereka di Indonesia. Pendekatan seperti ini telah menarik minat ramai orang Indonesia terutamanya golongan santri dan reformis Islam yang dipengaruhi oleh Gerakan Reformis Islam di Timur Tengah. Orang Islam di Borneo dan Sulawesi menganggap pembentukan Sarekat Islam sebagai langkah pertama melancarkan peperangan suci menentang orang Belanda.
            Tindakan Sarekat Islam bukannya semata-mata disebabkan ia memperjuangkan hak politik bagi rakyat Indonesia tetapi juga suara lantangnya mengkritik kerajaan Belanda dalam pelbagai bidang. Sebagai contohnya, Sarekat Islam menuntut agar kerajaan Belanda menghapuskan sistem diskriminasi dalam pendidikan dan menuntut pendidikan percuma untuk kanak-kanak Indonesia yang berumur 15 tahun ke bawah. Dalam bidang ekonomi pula, kerajaan digesa untuk memiliknegarakan industri penting seperti kilang-kilang tekstil, perusahaan kertas dan industri besi. Dengan itu, rakyat mula melihat Sarekat Islam sebagai punca penyelesaian masalah-masalah sosisoekonomi mereka.
            Nasionalisme Filipina pula telah bermula sejak pertengahan abad ke-19. Sebelum tempoh itu, selama dua abad, berlaku tidak kurang daripada 100 penentangan terhadap Sepanyol yang menakluki Filipina. Kebanyakannya bertujuan mengembalikan kebebasan kumpulan atau suku kaumyang tertinda oleh tindakan tidak adil Sepanyol sama ada dalam aspek agama, sosiobudaya, pentadbiran atau ekonomi. Kehadiran Kristian menjadi pendorong kepada penduduk Filipina bersatu dan mula memandang diri mereka sebagai satu golongan masyarakat. Dengan kata lain, agama Kristian dianggap sebagai simbol perpaduan rakyat Filipina untuk membangkitkan perasaan perpaduan dan nasionalisme. Contohnya, layanan buruk oleh paderi Sepanyol juga memberi semangat kepada rakyat Filipina memberontak. Diskriminasi sering dilakukan oleh paderi Sepanyol yang disebut sebagai Paderi Regular, terhadap paderi Filipina yang disebut sebagai Paderi Sekular. Malahan, Paderi Sekular dipandang rendah dan menafikan mendapat jawatan penting dalam pentadbiran gereja. Paderi Regular juga lebih suka mengumpul harta daripada berkhidmat dengan penduduk tempatan.
            Sebagai satu paradoks atau gerakan bertentangan dengan unsur perpaduan, penyebaran agama Kristian, pentadbiran bercorak sentral dan birokrasi berhierarki dari peringkat kampung hingga ke kota pentadbiran di Manila menggalakkan unsur kesatuan daerah dan penduduk Filipina. Pemelukan agam Kristian oleh orang Filipina menyebabkan mereka merentasi masalah sperti perbezaan kaum, keturunan, wilayah dan lain-lain. Dengan pemelukan agama Kristian, orang Filipina kini memandang diri mereka sebagai satu golongan masyarakat. Kemunculan identiti dan semangat nasionalisme ini banyak didorong oleh perubahan persekitaran sosioekonomi dan politik dalam kawasan dan di luar kawasan Filipina. Punca perubahan tersebut berkait rapat dengan tindakan Sepanyol membunuh tiga orang paderi ilustrado iaitu Mariano Gomez, Jose Burgos dan Jacinto Zamora. Ketiga-tiga paderi ini telah menjalankan gerakan yang dikenali sebagai Pengorbanan Gom-Bur-Za untuk menuntut hak persamaan bagi paderi Filipina dan Sepanyol. Pembunuhan tiga orang paderi ini dianggap sebagai titik permulaan pergerakan nasionalisme Filipina. Ini disebabkan buat pertama kali lahir kebencian yang menyeluruh terhadap keganasan dan ketidakadilan Sepanyol dalam soal keagamaan.
            Penentangan menuntut keadilan atau persamaan hak dalam bidang agama juga dapat dilihat pada penentangan Apolinario de la Cruz (1840 hingga 1841) merupakan perjuangan menuntut persamaan hak bagi rakyat Filipina dalam hierarki atau jawatan kepaderian dan mengandungi unsur tuntutan politik. Cruz bertindak apabila beliau tidak dibenarkan belajar di biara gereja katolik kerana pihak gereja itu mengamalkan dasar menyekat orang Filipina menduduki jawatan penting dalam urusan gereja. Sebagai tindak balas, Cruz membentuk pertubuhan agama yang dikenali sebagai Confradia de San Jose. Pertubuhan ini tidak diiktiraf oleh Sepanyol dan Sepanyol ambil tindakan untuk hapuskan pertubuhan itu apabila ia semakin berpengaruh, khususnya di kawasan Tayabas. Cruz berjaya dibunuh oleh paderi-paderi Filipina yang disyaki menyokongnya disingkirkan sehingga mengurangkan jumlah paderi Filipina dalam organisasi gereja. Menjelang tahun 1871, hanya terdapat 181 orang daripada 792 pegawai gereja berbangsa Filipina. Penentangan menuntut persamaan hak dilakukan oleh tentera berbangsa Filipina dalam Dahagi Tagalog. Penentangan ini gagal memupuk perpaduan di kalangan rakyat Filipina. Malah, tindakan Sepanyol memperalatkan sesuatu kumpulan orang Filipina bagi menentang orang Filipina yang lain menyukarkan perpaduan di kalangan orang Filipina. Walau bagaimanapun, tindakan Sepanyol memperbodohkan serta menindas orang Filipina akhirnya menyedarkan mereka terhadap eksploitasi dan ketidakadilan penjajah itu.
            Agama Islam juga dilihat sebagai sumber kekuatan dalam usaha masyarakat Filipina menentang ancaman Sepanyol. Masyarakat Sulu di bahagian Selatan Filipina telah menjadikan Islam sebagai tunjang penting dalam usaha mereka menentang Sepanyol. Sepanyol yang menjalankan dasar penyebaran dakyah Kristian secara aktif menerima tentangan hebat daripada Kesultanan Sulu sejak abad ke-16 lagi dan sepanjang tempoh itu, kesultanan Sulu sering sahaja menjadikan Islam sebagai sumber kekuatan dan penyatuan rakyatnya. ‘Perang Moro’ yang berlangsung sepanjang abad ke-16 hingga abad ke-20 membuktikan hakikat ini. Malahan di kalangan pejuang Moro telah timbul satu amalan yang disebut sebagai Juramentado iaitu kesanggupan mengorbankan nyawa sewaktu berperang dengan Sepanyol.
            Kesimpulannya, agama turut menjadi landasan penting dalam menyemai semangat nasionalisme di kalangan nasionalis. Kebangkitan semangat kebangsaan ini adalah satu langkah atau usaha awal dalam membebaskan diri mereka daripada cengkaman penjajah dari aspek sosial, politik dan ekonomi masyarakat pribumi.

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

Entri yang lepas lepas

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...